Vudum

Vodum, vodun, voodoo, vodou, vudu ou vodu^[1] são termos que se referem aos vários ramos de uma tradição religiosa baseada nos ancestrais que tem as suas raízes primárias entre os povos Ewe-Fon do Benim, onde é, hoje, a religião nacional, com mais de 7 milhões de adeptos. Além da tradição fon, ou do Daomé, que permaneceu na África, existem tradições relacionadas que lançaram raízes no Novo Mundo durante a época do tráfico transatlântico de escravos (século XVI - século XIX) e que persistem até hoje, como o candomblé brasileiro, o tambor de mina do Maranhão, o vodu haitiano, a santería cubana, o vudu da Luisiana (Estados Unidos), etc. "Vodum" pode designar tanto a religião quanto os espíritos centrais nessa religião.

É importante notar que a palavra Voodoo é a mais comum, conhecida e usada na cultura popular americana, embora seja vista como ofensiva pelas comunidades praticantes da Diáspora africana. As soletrações diferentes deste termo podem ser explicadas como segue:

A palavra voodoo é usada para descrever a tradição creole de New Orleans; vodou é usado para descrever a tradição vodu haitiana.

O vudu da Luisiana, também conhecido como New Orleans Voodoo, é uma religião da diáspora africana, uma forma de espiritualidade que foi desenvolvida falando-se a língua francesa e o Creole pela população Afro-americana do estado de Luisiana, nos Estados Unidos.

Voduns

Mawu é o ser supremo dos povos Ewe e Fon, que criou a terra e os seres vivos e engendrou os voduns, divindades que a ("Mawu" é do gênero feminino) secundariam no comando do universo. Ela é associada a Lissá, que é masculino, e também corresponsável pela criação, e os voduns são filhos e descendentes de ambos. A divindade dupla Mawu-Lissá é intitulada Dadá Segbô (Grande Pai Espírito Vital).

Os voduns na África são agrupados em "famílias" chefiadas por um vodun principal, ora representando um elemento ou fenômeno da natureza, ora da cultura. Existem, basicamente, 4 famílias principais:

• Os Ji-vodun, ou "voduns do alto", chefiados por Sô (forma basilar de Heviossô).

• Os Ayi-vodun, que são os voduns da terra, chefiados por Sakpatá.

• Os Tô-vodun, que são voduns próprios de uma determinada localidade (variados).

• Os Henu-vodun, que são voduns cultuados por certos clãs que se consideram seus descendentes (variados).

No Brasil, os voduns são cultuados nos terreiros de candomblé, sobretudo nos da nação jeje, onde ainda se conserva alguma lembrança da divisão por famílias.

• Fá - Vodun do oráculo, senhor da adivinhação.

• Ayizàn - Senhora guardiã do portal entre os dois mundos (espiritual e material).

• Elégbá - Elégbátó, Dono das ruas, dinheiro, mercados e da fala é também muito comum sua presença nas entradas dos templos para a proteção dele.

• Gú- Senhor de Húntójí, o ferreiro e agricultor, dono e criador de todas as armas. Caçador e guerreiro.

• Atólú - Vodun guerreiro, guardião do palácio do rei de Savalú, Toxwyó da cidade de Savé.

• Agé - Agé gbénú, vodun caçador e guardião das matas, Isaýin, Igbò e Agémà seriam de sua família e junto aos Zàngbétó são os donos de toda a folha e a cura através dela.

• Lòkò- Divindade que reside dentro de uma árvore, o primogênito dentre os voduns e junto a agé são responsável no Candomblé brasileiro por observar e manter os preceitos e e segredos do culto ao Vódùn. temos em sua família: Lòkò-hokò, Lòkò Kpásè e Atindánlokò.

• Akó Gbèsén- Divindade representado pela Serpente, chefe de um imenso panteão vodun ao qual encontramos Akótókwén, Gbáfònnú, Dàngbádaá, Dàngbè, Aidò-wédó, Azlí, Jíkún, Dàndááxò, Tòkwèn e Flékwèn.

• Sákpátá - Vódùn da Varíola, possui muitos títulos, tem relação com as doenças, enfermos e a cura. Tem grande enfase no culto do candomblé Její Savalú, seria seus titulos Azònsú, Azònwaní, Ayíonò, Azòn, Jéxòsú e em sua família encontramos: Ohólú, Avímaádjí ou Azòn djí, Azilé, Kpálálá e Yieowá.

• Sògbò- Vódùn do raio, que junto a sua família está relacionado a muitos fenômenos da natureza como a Chuva, Tempestades, furacões tufões, fogo e etc. e dentro de sua família encontramos muitos outros voduns pertencentes ao panteão de voduns das aguas, então temos: Hèvíosò, Gbádé, Càngò, Akloòmblé, Adèèn, Avlékété,e etc.

• Hú - Vodun chefe do panteão dos voduns das aguas, nela temos outro voduns como: Tòkpádún, Tògbòsí, Agbè, Nayiè Watá.

• Nánà - Senhora da Vida e da morte, Vodun muito respeitada dentro do candomblé e com grande importância para os Savalú.

• Kenesí - equivalente ao culto das Iyamí do yorubá, culto pouco conhecido no Brasil

• Kututó - Equivalente ao culto de Babá Eegun do yorubá, culto pouco conhecido no brasil e não feito em casas de candomblé.

É muito comum também, perceber a participação dos voduns em outras famílias e saber que existem muitos outros voduns que o culto não chegou até o brasil ou que o culto foi agrupado a outra divindade.

Os voduns da Casa das Minas, templo de tambor de mina do Maranhão, de quem se conhecem os nomes de aproximadamente sessenta, agrupam-se em três famílias principais e duas que são hóspedes da casa, a saber: a família de Davice, também chamada de família real, a que pertence o vodum dono da casa, Tói Zomadônu e outros, que como ele são relacionados com a família real do Daomé, como:

 Tói Dadarrô, Tói Doçú-Bogueçagajá, Tói Bedigá, Nochê Sepazin, Tói Daco-Donu, Tói Nagono Toçá, Tói Nagono Tocé e Tói Jagoroboçú; a família de Quevioçô (dos voduns chamados nagôs), como Tói Badé Nenem Quevioçô (Xangô), Nochê Sobô Babadi (Iansã), Tói Lôco (Iroko), Tói Lissá (Oxalá), Tói Averequête, Nochê Abê (Iemanjá) e outros; a família de Dambirá (que cura a peste e outras doenças), chefiada por Tói Acóssi Sapatá Odan e que incluí entre outros Tói Azíle, Tói Agonçozonce Dambirá, Tói Polibojí, Tói Lepon, Tói Alôgüé, Nochê Yewá, Nochê Bôçalabê e Tói Boçucó.

Existem ainda os voduns Tói Ajaúto de Aladánu e Tói Avrejó que formam a família de Aladanu, hóspede de Quevioçô, e os voduns agrupados na família de Savaluno, hóspede de Davice, como Tói Agongono e Tói Jotin. Cada família ocupa uma parte específica da casa e tem cânticos, comportamentos e atividades próprias. O título de Tói significa que o vodum é masculino e o título de Nochê significa que o vodum é feminino.^[2]

Rituais

Voduns não usam roupas luxuosas, não gostam de roupas de festa e, geralmente, preferem a boa e velha roupa de ração. As danças são cadenciadas em um ritmo mais denso e pesado. Os voduns estão sempre de olhos abertos e, salvo algumas exceções, conversam (usando preferencialmente um dialeto próprio) e dão conselhos a quem os procura.

Encontrámos nas casas de culto ao vodun no Brasil alguns rituais específicos como :Sanjetò, Tò, Kpolé, Ajahutó, Kan, Zò, Kundá, Vivawe, Sanjegbè, Nahùnnú, Gbo le Gbo le, Agidazen.

Iniciação

A iniciação ao culto dos voduns é complexa principalmente no começo da sistematização e organização do candomblé que a tornava muito longa e bem duradoura com fundamentos internos e externos e muitos ritos que enriqueciam mais ainda o povo její e o diferenciava de outras culturas como o processo do Glá, Dengwe, Mixaô, aprendizagem do Húngbè, Núbyatô e etc.

Hierarquia

• Gàniyákú- " A senhora da saia longa" ou a mais velha entre os jejís, por isso geralmente esse titulo e ocupado pela representante da casa matriz de cada vertente Její seja ela Maxí ou Savalú.

• Húngbónò - Hùngbónà - aquele ou aquela que possui os conhecimentos sobre o culto ao vódùn, titulo dado ao sacerdote assim que toma a frente de uma casa.

• Dònné - Dònté e o primeiro titulo ao qual o recém sacerdote passa a ser chamado.

• Méjító- é um titulo oriundo do Kpó-Dáágbá (casa de grande referência její do Rio de Janeiro), titulo sacerdotal assumido por mulheres.

• Vódùnnò - Vódúnnà - titulo daquele ou aquela que é o zelador do templo de um determinado Vódùn.

• Méhùntó - Méhùnnà - auxiliares maiores do Zelador, no Maxí encontramos: Méhuntó e Deré/ Mehuntó e Hunsô, postos similares à Babá Kekerê e Iya Kekerê.

• Ogà e Anágàn - Homem e mulher que não é tomado pelo vodun e que pode receber diversos postos como Kpènjígán, Húntó, Ekedjí, Hùnsó, Dúgàn e etc.

• Hùnsémà ou Sénmàtó - posto dado para aquele que irar cuidar do plantio e coisas voltadas para as folhas, arvores e etc.

FONTE: Wikipédia